The Project Gutenberg EBook of O Vegetarismo e a Moralidade das raças, by
Jaime de Magalhães Lima
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Title: O Vegetarismo e a Moralidade das raças
Author: Jaime de Magalhães Lima
Release Date: January 17, 2008 [EBook #24338]
Language: Portuguese
*** START OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK O VEGETARISMO E A MORALIDADE ***
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O Vegetarismo
e a Moralidade das raças
Composição e impressão
--Emprêsa Gráfica «A UNIVERSAL»--
DE FIGUEIRINHAS & MOTA RIBEIRO, L.^DA
--Rua Duque de Loulé, 111--Pôrto--
9.^o volume da
Biblioteca Vegetariana
Dr. Jaime de Magalhães Lima
O Vegetarismo
e a Moralidade das raças
--Notavel Conferencia realisada no
ATENEU COMERCIAL DO PORTO
em 14 de Junho de 1912------------
SOCIEDADE VEGETARIANA--Editôra
393, AVENIDA RODRIGUES DE FREITAS
PÔRTO
O vegetarismo e a moralidade das raças
I
Tem os seus pergaminhos o vegetarismo. Não é uma doutrina nascida de
ontem. Tem títulos autênticos de nobreza prolongada durante gerações sem
número, respeitada nas mais altas civilizações em cujas superiores
aspirações colaborou, definindo-as eloquentemente pela voz das suas mais
belas e autorizadas individualidades e corroborando-as ardentemente pelo
exemplo dos seus mais devotados apóstolos.
Sem nos afastarmos da nossa propria civilização, sem sairmos d'este fóco
de cultura chamado o ocidente da Europa onde nos criamos e onde os
nossos mais remotos avós se criaram e educaram, legando-nos um espólio
de sentimentos e ideias que constituem toda a nossa alma e que nos
cumpre cultivar e aperfeiçoar para o transmitirmos aos nossos filhos
acrescentado em formosura e benefícios, emendado, corrigido e depurado
em seus vícios e insuficiências; dentro dêste círculo devéras estreito
relativamente aos largos espaços em que fóra dele outras raças e outras
condições naturais formaram sociedades que igualmente engrandeceram e
honram a humanidade pelas concepções da vida que realizaram e de que
foram veiculo e sublime instrumento no mundo; limitando-nos à exígua
mancha do globo que é o nosso berço e o nosso lar e fazendo-o, não
porque além dele não conheçamos corações iguais aos nossos, vivendo do
mesmo alento, crentes na mesma fé e enamorados da mesma elevação mas
sómente porque para o fim muito restrito que neste instante temos em
vista convêm não distrair a atenção do que de mais nos toca e por isso
será mais claramente demonstrativo: neste cantinho que acendeu seus
fachos de luz em volta do Mediterraneo e de lá a fez irradiar através
das montanhas até aos mares do norte, o vegetarismo foi e é uma das
caracteristicas do zenit moral das civilizações, e como tal o aceitaram,
proclamaram e praticaram os gênios que mais fundamente as compreenderam
e mais brilhantemente as serviram.
O reconhecimento deste facto é hoje uma verdade corrente. O mais
rudimentar estudo do vegetarismo não deixará de o apontar. Por certo
somarão milhões as folhas impressas em que se encontram os nomes de
vegetarianos que foram na história dos povos da Europa como signais da
sua grandeza e juizes e farois do seu tempo e dos tempos futuros. Mas
nem é justo que se invoque o seu valor moral sem lembrar os que por uma
sublimada inspiração no-lo mostraram, nem tão pouco seria prudente que,
sómente porque uma verdade se tornou indiscutivel e porventura banal
entre homens cultos, deixássemos de a repetir tão inumeráveis vezes
quantas necessárias fossem para que ela se propague e produza todos os
bens que só pela sua larga disseminação poderá produzir. E o
vegetarismo, tendo já os seus altares e o seu heróico punhado de fieis
em todos os paises que atingiram a sensibilidade moral e religiosa, está
infelizmente longe de ter penetrado na concepção vulgar das obrigações
humanas, como é mister para a redenção de tantos e tão dolorosos males
que nos afligem e perseguem por culpa da nossa cegueira e obscuridade.
Recordemos pois muito de passagem as lições dos profetas e mestres. É
dever e é utilidade. E pena é que não possamos agora fazê-lo com a pausa
que o encanto das suas palavras nos pede e que o proveito da própria
educação imperiosamente nos aconselha.
De Pitágoras a Shelley ou a Wagner ou a E. Réclus ou a Tolstoi que
arautos não teve o vegetarismo, que divinos clamores não fez ouvir às
multidões ignorantes da própria fortuna, escravas da primitiva
animalidade ou ensandecidas e aviltadas em sórdidos prazeres!... Desde
que a nossa civilização pôde gravar seu rasto na história, a tradição do
vegetarismo jámais se interrompe completamente. Em mais de vinte e cinco
séculos a sua taça passa de mão em mão, e ora se expõe à luz de sol
erguida por austeros e hercúleos sacerdotes cuja rectidão e fôrça nos
subjugam, ora é guardada devota e humildemente em solitárias ermidas,
mas jámais se partiu ou sequer arrefeceu desamparada do alento de lábios
que nela busquem beber a essencia do vigor do corpo e do espírito.
A escola de Pitágoras cujas tradições de superioridade moral são
memoráveis e cuja profunda e duradoura influência na filosofia, na
sciência e na teologia antiga, se alargaram desde os tempos
pre-socráticos até aos tempos do império romano, na Itália, na Grécia e
na Alexandria, seis séculos antes de Cristo, já reivindicava para a vida
de pureza moral a abstinência de alimentação carnívora, assim como de
todo o derramamento de sangue, ainda que pretendesse justificar-se pelo
sacrifício aos deuses. Outros eram os seus altares e, seja qual fôr a
estreiteza de informação escrita que do profeta de Samos e seus
discípulos nos houvesse ficado, o vigor da tradição por tal modo se
acentua neste ponto de regime dietético que não nos póde restar a menor
duvida de que nas origens da nossa civilização se encontra imposta, como
preceito fundamental, a abstinência de carne aos que pretenderem seguir
na vida o caminho da dignidade.
Cinco séculos mais tarde, essa tradição vive por tal forma na memória e
nas paixões íntimas dos grandes espíritos da época que Ovídio, o poeta,
no-la repetirá nestes termos:
«Havia em Crotona um homem da ilha de Samos que se exilara da pátria
pelo ódio que tinha aos tiranos... Tinha com os deuses aturado
comércio... O que sabia comunicava-o a uma multidão de discípulos que em
um grande silêncio o admiravam...
«Foi o primeiro que condenou o uso de comer a carne dos animais:
doutrina sublime, e tão pouco apreciada, cuja paternidade se lhe
atribuia.
«Deixai, mortais», dizia, «deixai de vos servir de manjares abomináveis:
dão-vos os campos searas abundantes; para vós vergam de frutos as
árvores com os mais belos pomos e produzem uvas as vinhas. Tendes
legumes dum suave gôsto, excelentes alguns quando cozidos. O mel e o
leite não vos são defesos. Enfim para vós, a terra é pródiga de suas
riquezas e oferece-vos toda a espécie de alimento sem que necessiteis
para sustentar-vos de recorrer à morte e à carnagem.
«Só aos animais convêm o comer carne, e ainda nem todos se sustentam
dela. Os cavalos, os bois e as ovelhas vivem só de ervas; apenas as
feras, os tigres, os liões, ursos e lobos fazem da carne seu sustento
habitual.
«Que crime horrível lançar em nossas entranhas as entranhas de seres
animados, nutrir na sua substância e no seu sangue o nosso corpo! Para
conservar a vida a um animal, porventura é mister que morra um outro?
Porventura é mister que em meio de tantos bens que a melhor das mães, a
terra, dá aos homens com tamanha profusão, pródigamente, se tenha ainda
de recorrer à morte para o sustento, como fizeram ciclopes, e que só
degolando animais seja possível cevar a nossa fome?
«Procedia diferentemente a idade de ouro, ditosos tempos que nós assim
chamamos. Contente com as plantas e os frutos que a terra produz, o
homem não manchava a sua bôca com o sangue dos animais. As aves voavam
sem temor no meio dos ares... O universo tranqùilo desconhecia laços e
ciladas. Tudo era paz.
«Aquele, seja quem fôr, que para desgostar os homens dos alimentos
inocentes com que se alimentavam, criou o costume de comer a carne dos
animais, abriu na mesma hora a porta a crimes de todo o gênero; porque
foi sem dúvida pela carnificina dêsses animais que o ferro começou a ser
ensanguentado. Na verdade, é permitido tirar a vida aos animais que nos
atacam, mas não nutrir-nos com a sua carne. Todavia, fomos mais longe
ainda; quizemos sacrifical-os aos deuses...
«Que crime tinheis cometido, ovelhas inocentes, rebanhos tranqùilos, que
dais aos homens um nectar delicioso, que para os cobrir vos deixais
despojar do vosso manto e que enfim lhes sois mais úteis quando vos
deixam viver do que quando vos matam? Que mal faz o boi, doce animal,
incapaz de vos prejudicar e que não é senão para o trabalho?
«É necessario ser ingrato, desnaturado, de todo indigno dos bens que nos
dá a terra, quando vamos tirar da charrua esse animal tranqùilo, o
melhor dos nossos obreiros, para o conduzir ao altar a receber o golpe
fatal nessa cabeça que tantas vezes gemeu sob o jugo e, por um trabalho
duro e penoso, tantas vezes nos renovou as searas.
«Não bastava aos homens cometerem tão grandes crimes, precisavam ainda
da cumplicidade dos deuses, crendo que lhes podia ser agradavel o
sacrificio d'um animal tão útil... Levam assim a vitima ao altar; lá,
recitam sôbre ela orações que ela não ouve; põe-lhe entre as pontas, que
foram doiradas, um bolo feito d'aquele mesmo grão que ele cultivou, e
afunda-se-lhe no seio a lâmina sagrada...
«Logo lhe tiram as entranhas ainda palpitantes, para as consultarem e
lerem n'elas os segredos dos deuses. Dizei-me, homens insaciáveis,
d'onde vem esta avidez que só póde fartar-se em carnes proìbidas. Deixai
tão criminoso uso. Segui os conselhos que vos dou. Sabei que, quando
comeis a carne do boi que acabais de degolar, comeis aquele que vos
lavrou o campo. Pois que é um deus que me inspira, só falo segundo a sua
vontade...
«As nossas almas são sempre as mesmas, embora tomem formas diferentes
conforme os corpos que animam. Que a piedade não seja sacrificada à
vossa gula, que para vos saciar não expulseis dos seus corpos as almas
dos vossos pais nem vos alimenteis do seu sangue...
«É acostumar-nos a derramar o sangue humano degolar animais inocentes e
ouvirmos sem piedade seus tristes gemidos. É desumanidade não nos
comovermos com a morte do cabrito, cujos gritos tanto se assemelham aos
das crianças, e comermos as aves a que tantas vezes démos de comer. Ah!
quão pouco dista d'um enorme crime!
«Funesta aprendizagem! Deixai tranqùilamente o boi lavrar a terra e seja
a sua morte o termo natural da sua velhice. Contente-nos o velo do
rebanho que nos livra da atmosfera agreste, e o leite que as cabras dão
para nos nutrir: parti os vossos laços e as redes, não mais o visco
engane a ave crédula. Não mais se leve ao cêrco o tímido veado,
perturbado com as penas que o espantam, e que não mais se oculte o anzol
em traiçoeiro engôdo. Matai os animais que podem fazer mal; mas
contentai-vos em só lhes dar a morte e não os comer, e que só vos sirvam
alimentos legitimos.»
Assim se compreendia a doutrina de Pitágoras cinco séculos depois de
haver deixado a terra o seu fundador e assim a compreendia e traduzia o
talento d'um dos espíritos mais cultos duma grande época.
A vitalidade da doutrina e a superioridade do interprete são garantia de
que não se tratava de qualquer coisa passageira, d'uma tendencia que só
as circunstâncias de determinado momento haviam originado e
desenvolvido, mas antes nos encontravamos em presença de problemas
morais e soluções que se mostravam capazes de afrontar diverssíssimas
situações históricas e de lhes sobreviverem, representando por
conseguinte elementos essenciais à existência das comunidades cultas.
De resto, a doutrina dietética de Pitágoras atravessava êsse longo e
acidentado período dos primeiros séculos da nossa civilização
refazendo-se, alargando-se e confirmando-se na meditação dos homens
cujas lições de sabedoria ficariam nos evangelhos eternos da nossa raça.
Não foi estranha à prodigiosa obra de Platão. E Sêneca, o filósofo,
lembra-a nestes termos de simpatia:
«Desde que comecei a contar-vos com que vivo ardor entrei a estudar a
filosofia na minha mocidade, não devo envergonhar-me de confessar a
afeição que Focion me inspirou pelo ensino de Pitágoras. Instruiu-me dos
motivos por que ele mesmo, e depois dele Séxtio, resolveu abster-se da
carne dos animais. Cada um tinha a sua razão, mas em ambos os casos era
magnífica. Focion sustentava que o homem póde encontrar alimento
bastante sem o derramamento do sangue e que a crueldade se torna
habitual quando uma vez a pratica da carnificina se aplicou ao prazer do
apetite. Acrescentava ele que é nosso dever limitar os materiais da
luxúria. Que, todavia, a variedade de alimentos é nociva à saúde e não é
natural ao nosso corpo. Se estas máximas (da escola de Pitágoras) são
verdadeiras, então abster-nos da carne dos animais é animar e promover a
inocência; se mal fundadas, ensinam-nos ao menos a frugalidade e a
simplicidade de vida. E que perdeis vós perdendo a nossa crueldade?
Apenas vos privo do alimento dos liões e dos abutres.
«Levado por êstes e semelhantes argumentos, resolvi abster-me de carne,
e ao fim dum ano o hábito da abstinência não só me era fácil mas
delicioso. Creio firmemente que as faculdades do meu espírito eram mais
activas... Perguntais-me porque é que eu voltei atrás e abandonei esse
sistema de vida? Ao que eu respondo que a sorte dos meus primeiros dias
foi lançada no reino do imperador Tibério. Certas religiões estranhas
tornaram-se objecto das suspeitas imperiais, e entre as formas de adesão
aos cultos ou superstições estranhas, estava o de abstinência de carne
dos animais. Daí por instancias de meu pai, que na realidade não tinha
medo de que essa pratica se tornasse motivo de acusação, mas que odiava
a filosofia, fui induzido a voltar aos meus antigos hábitos dietéticos,
e não teve ele maior dificuldade em me persuadir a voltar a refeições
mais suntuosas»...
«Isto digo com a intenção de vos provar como são poderosos os primeiros
impulsos da mocidade para o que é mais verdadeiro e melhor, sob a
exortação e incentivo de virtuosos mestres. Erramos, em parte por culpa
dos nossos guias, que ensinam como se disputa e não como se vive: e em
parte por nossa culpa, aguardando que os mestres cultivem não tanto a
disposição do espírito como as faculdades da inteligência. D'esta forma,
o que foi filosofia, tornou-se em filologia». (_Epistola CVIII._)
Em outras passagens, condenando o luxo e os desmandos sensuais da sua
época, se refere Seneca aos escravos do ventre que, como Salústio, quer
que «sejam contados entre os animais inferiores e não entre os homens» e
lembra que «em tempos mais simples não havia necessidade em tão larga
escala de tantos médicos supranumerários, nem de tantos instrumentos
cirúrgicos, nem de tantas caixas de drogas. A saúde era simples por uma
razão simples. Muitos pratos trouxeram muitas doenças. Note-se que vasta
quantidade de vidas um estômago absorve--devastador da terra e do mar.
Não é de espantar que em tão discordante dieta a doença varie
incessantemente... contem os cozinheiros e não mais se espantarão do
número incontável das doenças humanas.»
Por êsse mesmo tempo Musónio Rufo, outro filósofo eminente, sectário
tambêm do melhor estoicismo, declarava «brutal» o uso da carne, «sómente
próprio de animais selvagens, pesado e empecendo o pensamento e a
inteligência. Os vapores que dele vem são túrbidos e escurecem a alma,
de modo que os que dele partilham abundantemente mostram-se os mais
lentos em apreender.»
Mas para que alongar-nos em citações de nomes e rememoração de doutrinas
dos filósofos e moralistas do classicismo greco-romano, que condenou por
nocivo à justiça e ao entendimento o carnivorismo? Para que, se um só
homem nessas horas remotas de extrema actividade mental e da mais
exaltada sensibilidade moral, pôde por honra da espécie e glória da
humanidade resumir todo o problema dietético com uma profundeza
exaustiva e uma lucidez inexcedivel que os apóstolos da sua doutrina até
hoje tem invocado como um evangelho a que a experiencia de muitos
seculos pouco ou nada acrescentou?
Leiam-se as obras morais de Plutarco, que viveu do primeiro ao segundo
século da éra cristã. São um monumento, até hoje e por certo para sempre
inabalável, da dignidade humana. Lá encontraremos a causa do vegetarismo
posta em termos de tal evidencia que constituem como a razão ultima da
sua legitimidade e do seu valor moral, religioso e fisiológico.
Perguntas-me, diz Plutarco, «por que motivos Pitágoras se absteve de se
alimentar com a carne dos animais. Pela minha parte, pasmo de que
espécie de sentimento, espirito ou razão estava possuido aquele que
primeiro poluiu a sua boca com sangue e consentiu que os seus lábios
tocassem a carne dum ser assassinado, que espalhou sôbre a sua mesa os
membros despedaçados de corpos mortos e pediu como alimento quotidiano e
prato delicado o que ha pouco era um ser dotado de movimento, de
percepção e de voz?...
«Que luta pela existência ou que excitada loucura incitou a ensopar em
sangue as tuas mãos, a ti que tens sempre abundancia de todas as coisas
necessárias para viveres? Porque desmentes a terra como se ela fosse
incapaz de te alimentar e nutrir? Porque atormentas Ceres que humaniza,
e desonras as doces e suaves dádivas de Baco, como se não tivesses nelas
o bastante? Não te envergonhas de misturar o assassinio e o sangue aos
seus frutos benéficos? Chamas selvagens e ferozes outros carnivoros, os
tigres, os liões e as serpentes, enquanto manchas no sangue as tuas mãos
e em espécie alguma de barberie lhes ficas inferior. E para eles,
todavia, o assassinio é apenas o meio de se sustentarem; para ti, é uma
lascivia supérflua. De facto, não são liões e lobos que nós matamos para
comer como em defeza própria o poderiamos faser--pelo contrário
deixamo-los incólumes; e entretanto, aos inocentes, aos mansos, aos que
não tem auxilio nem defesa,--a esses perseguimo-los e matamo-los,
àqueles que a natureza parecia ter dado vida para sua beleza e graça...
«Nada nos perturba, nem a beleza encantadora das suas formas, nem a
dorida doçura da sua voz e do seu grito nem a sua inteligencia, nem a
pureza da sua dieta nem a superioridade do entendimento. Só para ter um
pedaço da sua carne, privamo-los da luz do sol, da vida para que
nasceram. Tomamos por inarticulados e inexpressivos os gritos de
queixume que eles soltam e voam em todas as direcções; quando na
realidade são instâncias e suplicas e rogos que cada um deles nos dirige
dizendo:--Não é da verdadeira satisfação das vossas reais necessidades
que queremos livrar-nos mas da complacente luxuria dos nossos apetites.»
Depois de mostrar com uma nitidez que é uma antecipação da sciencia
contemporânea como o carnivorismo não pode justificar-se pela anatomia
do homem, sem dentes nem garras nem boca nem intestinos que tal processo
de nutrição suponham ou autorizem, Plutarco aponta os subterfugios de
que nos servimos para consumar o nosso crime contra a natureza. Porque
não fazes como o lião e o tigre, pergunto, e não arrancas o coração á
tua vitima? «Nem mesmo depois que foi morta a comerás como veio do
açougue. Has-de fervê-la, assá-la e inteiramente a transformarás pelo
fogo e pelos condimentos. Completamente alteras e disfarças o animal
morto, usando dez mil ervas doces e especiarias, para que o vosso
paladar seja enganado e se prepare para receber o alimento que não é
natural. Foi uma admoestação própria e sagaz a do espartano que comprou
um peixe e o deu ao cozinheiro para o preparar. Quando este lhe pediu
manteiga e azeite e vinagre, respondeu-lhe:--Se eu tivesse tudo isso não
tinha comprado o peixe...
«A tal ponto fazemos do sangue uma luxuria que chamamos à carne
_delicadeza_ e logo reclamamos delicados condimentos para essa mesma
carne e misturamos azeite e vinho e mel e molhos e vinagre e todas as
especiarias da Síria e da Arábia, de todo o mundo, como se estivéssemos
a embalsamar um cadáver humano. Depois que todas estas substâncias
heterogênias se misturaram e dissolveram e até certo ponto se
corromperam,[A] cabe sem dúvida ao estômago assimilá-las, se podér. E
posto que isso possa no momento fazer-se, a sua consequencia natural é a
variedade de doenças produzidas pelas digestões imperfeitas e pela
repleição...
«Não é só contra a natureza da nossa constituição física o uso da carne.
O espírito e a inteligência tornam-se pesados pela supreabundância e
pela repleição; é possivel que a carne e o vinho tendam a dar robustez
ao corpo, mas para o espirito trazem sómente fraqueza.
«Além e acima de todas estas razões, não parecerá admirável criar
hábitos de filantropia? Quem é tão bondoso e gentil para os seres duma
outra espécie inclinar-se-á algum dia a injuriar o seu próprio gênero?
Lembro-me de ter ouvido em uma conversação, como dito por Xenócrates,
que os atenienses impunham penas a quem esfolasse viva uma ovelha.
Aquele que tortura um ser vivo é um pouco pior, parece-me, do que aquele
que sem necessidade priva da vida e mata rapidamente. Temos, ao que
parece, mais clara percepção do que é contrário à propriedade e ao
custume do que daquilo que é contrario à natureza...»
Com Plutarco, o vegetarismo, ou melhor, a condenação do carnivorismo
passou a ser nas preocupações morais do homem culto um caso julgado,
eloquentemente e inabavelmente julgado. Os que se lhe seguiram, e são
legião de gênios e de santos, nada acrescentaram às razões basilares dos
seus principios dietéticos, embora brilhantemente os interpretassem e
devotadamente os praticassem em um apostolado verdadeiramente religioso,
através de todas as contrariedades e adversidades. Os padres da igreja
cristã primitiva, quando ela ainda se encontrava em toda a pureza, não
se esqueceram, como não podiam esquecer-se, de verberar rigidamente as
crueldades e a insânia do carnivorismo. E os filósofos estranhos ao
cristianismo e até mesmo os que o combatiam mas que vinham repassados do
platonismo helênico não foram menos ardentes na flagelação d'aquele
vicio a todos os respeitos mortal.
Dêstes é notável pela solidez e desenvolvimento da argumentação que
emparelha a de Plutarco na repulsão do carnivorismo, Porfirio da
Alexandria, homem extraordinário, discípulo de Plotino. Santo Agostinho
coloca-o acima de Platão.
Para êsse tambem o vegetarismo era salvação de muita angústia e
tormento, desde que nem o médico nem o filósofo nem o atleta se atreviam
a afirmar que a dieta carnivora era melhor para a saúde e para o vigor.
Sendo assim, «porque», dizia, «não nos revoltamos e libertamos duma
supreabundância de inquietações? Para aquêle que se habitua a
contentar-se com o menor luxo, será isso a redenção não de uma mas de
mil inquietações--dos serviços de criados em excesso, duma multidão de
variados estorvos, dum estado físico de letargia e depressão, dum número
infinito de doenças severas, da necessidade dos médicos, do incentivo à
devassidão, de pesadas imaginações, de desordens infinitas e superfluas,
dos ferros de grosseiros hábitos do corpo, dos excesso de fôrça fisica
excitando a actos de violência--em suma, duma Ilíada de males. De tudo o
que o alimento inocente que não rouba a vida e que a todos é fácilmente
acessível nos liberta, dando paz à alma enquanto oferece ao corpo meios
de saúde. «Não é dos que comem o grão», diz Diógenes, «que vem as
guerras e a pirataria; mas é dos que comem carne que vem os tiranos e os
opressores».
E diz tambêm: «Deixo de insistir no facto de que, se nos pozermos na
dependencia do argumento da necessidade ou da utilidade (do
carnivorismo), não podemos deixar de admitir por implicação que nós
mesmos fomos criados só por causa de certos animais destruidores, como
os crocodilos, as serpentes e outros monstros, porque não recebemos
dêles o menor benefício. Pelo contrário, são eles que apanham, destroem
e devoram os homens que encontram--fazendo o que não procedem de modo
algum menos cruelmente do que nós. De resto, eles são assim selvagens
por necessidade e fome; e nós por insolente lascivia e luxuriosos
prazeres, divertindo-nos, como usamos no circo e nos morticínios da
caça. Em tais acções fortificamos em nós uma natureza bárbara e brutal
que torna os homens insensíveis ao sentimento da piedade e compaixão.
Aquêles que primeiro perpetraram essas iniquidades fatalmente
entorpeceram a parte mais importante da alma. Por isso é que os
discípulos de Pitágoras consideram a bondade e a graça com os animais
inferiores um exercicio de filantropia e graça».
Com Porfirio fecham-se as lições magnificas de vegetarismo que a
antiguidade nos legou.
Seguem-se-lhe na ordem cronológica as desordens e violências da idade
média, o desabar dum mundo em grande parte caduco e a anciedade duma
renovação que sabe mal os seus trâmites e anciosamente os procura. Mas
nem assim, nem em meio dessas ruinas e tumulto, o vegetarismo será uma
doutrina morta. Aqui e além sentimos-lhe as palpitações; nas homílias
dum João Crisóstomo cujos ascetas não conheciam entre si, segundo a
expressão do Santo, «nem os rios de sangue, nem a matança e nem o cortar
da carne no açougue, nem cozinhas delicadas, nem o peso da cabeça, nem
as exalações horríveis dos manjares carnívoros e os fumos desagradáveis
das cozinhas»; nas comunidades dos cataros perseguidos pela igreja
católica, que nem mesmo perante o cadafalso se sujeitaram a matar um
frangão, quando em 1052, em Goslar, eram enforcados; e Deus sabe em
quantas ermidas, nas quais os revoltados contra a ortodoxia eclesiástica
que na solidão procuravam refugio das torturas que os ameaçavam,
guardavam as melhores tradições dos paulicianos e dos albigenses,
esperando no futuro melhor religião e mais pura moralidade. Pelo que
toca à superioridade moral dos seus preceitos anti-carnívoros, êsses
herejes, que assim se chamavam e como tais eram martirizados, até entre
os seus cruéis inimigos encontraram quem lhes fizesse justiça. S.
Bernardo foi um dos que condenando os crimes e as imoralidades da
ortodoxia do seu tempo reconheceu virtude em uma dieta anti-carnívora.
No século XVI entramos na renascença e com ela, reatado o fio da cultura
antiga, dá signais de vida o senso moral que em tal agudeza sentimos nos
primeiros tempos do império romano.
Vem o _Compêndio da Vida Sóbria_ do celebre Cornaro que, fraco e
arruinado aos trinta anos por excessos de gula, consegue prolongar a
vida além dos cem por uma dieta rigorosa. Vem a _Utopia_ de Tomás Moore,
a cujo povo modêlo não era permitido acostumar-se a matar os animais
«pelo uso dos quais julgavam que a clemência, a mais graciosa afeição da
nossa natureza decaía e morria». E vem finalmente a ressurreição plena
da filosofia humanitária em Miguel de Montaigne.
Grande leitor de Plutarco, seu legitimo discípulo, Montaigne renova
brilhantemente as exortações do mestre contra as intoleráveis crueldades
do carnivorismo.
«Pela sua parte», disse, «nunca foi capaz de vêr sem desgôsto perseguir
e matar um animal inocente e sem defesa, do qual não haviamos recebido
mal ou ofensa. Quando um gamo, como vulgarmente acontecia, esfalfado e
sem fôrças, sem outro recurso, se prostrava e rendia, como se pelas
lágrimas pedisse misericórdia aos seus algozes, sempre lhe pareceu um
desagradável espectáculo. Raro ou nunca apanhou vivo um animal que não o
restituisse á liberdade. Pitágoras tinha o costume de comprar para o
mesmo fim aos passarinheiros e aos pescadores as suas víctimas. As
disposições sanguinárias relativamente aos outros animais demonstram uma
crueldade natural com a nossa própria espécie. Desde que em Roma se
habituaram ao espectáculo da chacina dos outros animais, passaram à dos
homens e dos gladiadores. Temia que a natureza tivesse dado certo
instinto de desumanidade às inclinações humanas. Ninguém tira prazer de
vêr os outros animais alegres e afagando-se; e ninguém deixa de se
alegrar vendo-os desmembrados e feitos em pedaços.»
Repetindo o exemplo de Plutarco, Montaigne considera um caso de
consciência mandar para o matadoiro a vaca que tantos anos nos serviu.
Com Plutarco e Porfírio aponta os prejuizos sobre as faculdades mentais
das raças não humanas, insistindo em que a diferença é de grau e não de
espécie. «Platão» diz, «no seu quadro da Idade d'Oiro conta entre as
principais vantagens dos homens d'aquêle tempo o comércio que êles
tinham com os outros animais, investigando, instruindo-se e aprendendo
as suas verdadeiras qualidades e as diferenças entre nós e êles, pelo
que adquiriam um perfeitíssimo conhecimento e inteligência e dêste modo
fizeram as suas vidas mais felizes do que a nossa. Isto digo com o fim
de nos fazer retroceder e juntar-nos á multidão. Não estamos nem acima
nem abaixo do resto. «Quantos estão sob o céu» diz o sábio judeu,
«sofrem igual lei e destino.» Ha certa diferênça, ha ordens e gráus, mas
acham-se sob o aspecto duma única e igual natureza.»
Depois de Montaigne, é Pedro Gassendi que repete as lições de Plutarco,
enquanto medita a _Vida e Moral de Epicuro_ que sabiamente traçou,
encontrando, como este, «o bem supremo, _summum bonum_» no seu pequeno
jardim. E logo após a sua morte, dentro de poucos anos, nasce Hecquet
que por sua vez, no seculo XVII vinha acrescentar à Bíblia Vegetariana
páginas definitivas.
A êsse notável reformador da arte médica parecia «incrível a soma de
prejuizos que se deixaram trabalhar em favor da carne, quando tantos
factos se opõem à pretensa necessidade do seu uso». Renova todo o
argumento fisiológico contra a dieta carnívora e, citando numerosos
exemplos de homens eminentes e de nações que em todos os tempos a
condenavam, observa com muito particular e inatacável sagacidade que
«está provado que não é difícil sustentar sem carne os animais que vivem
de carne, enquanto é quási impossível alimentar com carne aquêles que
vivem ordináriamente de substâncias vegetais».
Grande época de moralistas, o seculo XVII não deixaria escapar sem
reflexão os problemas morais da dieta, e de facto os julgou com a
severidade que uma sã moral reclama. Onde se insinuarem sentimentos de
simples justiça, à parte mesmo toda a exaltação religiosa ou qualquer
frouxa inspiração de poesia, logo a baixeza do carnivorismo será
apontada e castigada como infração de princípios supremos.
Bernardo de Mandeville, que nasceu em 1670, comenta nestes belos termos
os hábitos carnívoros que ao tempo deveriam estar em plena expansão
entre nobres e gente abastada:
«Muitas vezes pensei que, se não fosse pela tirania que o costume exerce
em nós, os homens duma natureza medianamente boa nunca se reconciliariam
com a acção de matarem tantos animais para seu sustento quotidiano,
enquanto a liberalidade da terra tão abundantemente lhes faculta as
delicadas variedades de vegetais. Sei que a razão nos provoca a
compaixão mas frouxamente, e por isso não me admira que os homens sejam
tão desapiedados com criaturas imperfeitas como o caranguejo, a ostra, a
ameijoa e, em geral, todo o peixe, porque são mudas e o seu intimo e a
sua configuração externa largamente diferem de nós. Para nós,
exprimem-se ininteligivelmente, e por conseguinte não é de estranhar que
a sua dôr não afecte o nosso entendimento que ela não alcança; pois
coisa alguma nos move mais seguramente à piedade do que os sintomas de
miséria que ferem imediatamente os nossos sentidos. Encontrei
comovendo-se com o rumor que uma lagosta faz quando a espetam gente que
com prazer mataria meia dúzia de aves.
«Animais perfeitos como as ovelhas e os bois, nos quais o coração, o
cérebro, e os nervos diferem tão pouco dos nossos, e a separação do
sangue e do espírito, os órgãos dos sentidos, e por consequência o
próprio sentimento, são os mesmos que são em criaturas humanas, não
posso imaginar como um homem que não esteja endurecido no massacre e no
sangue póde vêr indiferente a sua morte e as agonias em que ela se
consuma.
«Em resposta a isso, a maior parte das pessoas julgarão suficiente dizer
que, tendo sido feitas as _coisas_ para utilidade do homem, não póde
haver crueldade em dar às criaturas o uso para que foram designadas. Mas
tenho ouvido esta réplica, enquanto a natureza íntima de quem a deduz
lhe acusa a falsidade da asserção.
«Se não foi criado num açougue, não haverá numa multidão um homem entre
dez que por sua vontade escolhesse entre todas as profissões a de
magarefe; e pergunto se sequer alguém matou pela primeira vez sem
relutância uma galinha.
«Alguns não podem resolver-se a provar de quaisquer criaturas que tenham
visto todos os dias e que conhessem quando estavam vivas. Outros não
levam os escrúpulos alêm daquelas criaturas que viram todos os dias e
conheceram enquanto vivas e lhes pertenciam. Outros limitam esses
escrúpulos ás suas próprias aves, e recusam-se a comer daquelas que
sustentaram e cuidaram. Todavia, todos se alimentam, sem remorsos e de
coração leve, de carne de caça, de carneiro e de aves quando foi
comprada no mercado. Neste procedimento, imagino, transparece qualquer
coisa como a _consciência da culpa_; parece que se esforçam por se
salvarem da imputação dum crime (cujas ligações percebem) afastando de
si quanto possivel a respectiva causa. E nisso descubro vivos sinais da
primitiva piedade e inocência, que o poder arbitrário do costume e a
violência da luxúria ainda não foram capazes de conquistar.»
Por êste mesmo tempo de Bernardo de Mandeville, no período tão fecundo
de renovação religiosa e filosófica que vai do meiado do século XVII ao
meiado do século XVIII, o respeito da vida dos animais inferiores
encontrou invariavelmente defensores convictos nos melhores espíritos da
época. Wesley foi um dêsses e Pope, o célebre poeta inglez, recordando
lições do «excelente Plutarco» que, dizia, «tinha mais impulsos de boa
natureza nos seus escritos do que qualquer outro autor de que se
lembrasse», repete-lhe os conselhos analisando e condenando os costumes
sanguinários de então que, como hoje, passavam para o maior número por
admirável destreza física e modos sãos e legítimos de existência moral e
fisiológica.
«Não posso imaginar extravagante», escreveu Pope, «que o género humano
seja, relativamente, menos responsável pelo mau uso do seu domínio sôbre
as camadas inferiores dos seres do que o é pelo exercicio da tirania
sôbre a sua própria espécie. Quanto mais completamente a criação
inferior se encontra submetida à nossa fôrça mais responsáveis deveremos
ficar pelo seu máu govêrno; por maioria de razão se deve considerar esta
responsabilidade, visto que a própria natureza dos animais inferiores os
torna incapazes de receberem em outro mundo qualquer recompensa dos máus
tratos que sofrerem nêste. É de notar que os animais nocivos, com mais
poderosas qualidades para nos fazerem mal, evitam naturalmente os homens
e nunca nos ofendem senão provocados ou coagidos pela fome... Não parece
fácil defender meramente por _sport_ a destruição de qualquer coisa que
tenha vida. Todavia as crianças são educadas nesta ideia e um dos
primeiros prazeres é a licença de infligir penas a animais sem defeza.
Mal nos tornamos sensiveis ao que a vida é para nós, fazemos um
passatempo de a roubarmos aos outros... Quando crescemos e nos fazemos
homens, temos outra série de passatempos sanguinários, particularmente a
caça. Não ouso atacar um divertimento que tem a sustentá-lo tal
autoridade e costume; mas consintam-me que tenha a opinião de que a
agitação daquêle exercício, com o exemplo e o número dos caçadores,
contribue não pouco para resistir áqueles impulsos que a compaixão
naturalmente sugere a favor dos animais perseguidos.»
«Mas se os nossos _sports_ são destruidores, muito mais o é a nossa gula
e duma fórma muito mais desumana. As lagostas assadas vivas, os porcos
fustigados até à morte, as aves amanhadas, são testemunho da nossa
luxúria. Aquêles que, na frase de Sêneca, repartem a vida entre uma
consciência ambiciosa e um estômago enauseado, teem a justa recompensa
da sua gula nas doenças que ela acarreta. Porque os selvagens humanos,
como os outros animais bravios, encontram ratoeiras e venenos nas
provisões da vida e enganados pelo apetite correm à propria destruição.
Não conheço nada mais repelente do que o aspecto duma das suas cozinhas
coberta de sangue onde se ouvem os gritos dos seres que expiram em
torturas. Dá-nos a imagem da caverna dum gigante nos romances, juncada
de cabeças dispersas e membros lacerados daquêles que a sua crueldade
chacinou.»
Com tão bons guias, chegaremos ao humanismo do século XVIII que Rousseau
e Voltaire consubstanciaram maravilhosamente.
Voltaire, no _Dicionário filosófico_, discorrendo sôbre a palavra carne,
escreveu:
«Sabe-se que Pitágoras, que estudou com os brahmanes a geometria e a
moral, adoptou a sua doutrina humana e trouxe-a para a Itália. Muito
tempo a seguiram os seus discipulos: os célebres filósophos Plotino,
Jâmblico e Porfírio, recomendaram-na e até mesmo a praticaram, posto que
seja muito raro fazer aquilo que prégamos. A obra de Porfírio sôbre a
abstinência de carnes animais, escrita pelo meiado do nosso terceiro
século, é muito estimada dos eruditos mas não fez mais discípulos entre
nós que o livro do médico Hecquet. É em vão que Profírio propõe para
modelos os brahmanes e os magos persas de primeira classe que tinham
horror ao costume de engolfar nas suas entranhas as entranhas das suas
criaturas. Não é seguido hoje senão pelos padres da Trapa. O escrito de
Porfírio é dirigido a um dos seus discípulos, Firmus, que, diz-se, se
fez cristão para ter a liberdade de comer carne e de beber vinho.
Adverte a Firmus que abstendo-nos da carne e dos licores fortes
conservamos a saúde da alma e do corpo, vivemos mais tempo e com mais
inocência. Todas estas reflexões são dum teólogo escrupuloso, dum
filósofo rígido e duma alma doce e sensível. Julgariamos ao lê-lo que
êste grande inimigo da Igreja é um padre da Igreja. Considera os animais
como nossos irmãos porque são animados como nós, porque teem os mesmos
princípios de vida, porque teem, assim como nós, ideias, sentimento,
memória, engenho. Só lhes falta a palavra. Se a tivessem, ousaríamos
matá-los e comê-los? Ousaríamos cometer fratricídios? Qual é o bárbaro
que poderia assar um cordeiro, se êsse cordeiro nos conjurasse por um
discurso comovedor a que não fôssemos ao mesmo tempo assassinos e
antropófagos? Este livro prova pelo menos que entre os gentílicos houve
filósofos da mais austera virtude; mas não conseguiram prevalecer contra
os magarefes e os glutões. A gula, o jôgo e a preguiça baniram do mundo
toda a virtude.»
Ao mesmo tempo que Voltaire, Rousseau fazia suas as ideias de Plutarco
sôbre o regime alimentar; e proclamando-as com a violência habitual do
seu carácter, com aquela mesma impetuosidade que incansavelmente
empregou em fustigar a depravação do seu tempo e em incitar a uma
regressão salutar ao contacto e à simplicidade da natureza, inscreveu o
vegetarismo entre os artigos da nova fé. Sobretudo na educação da
criança quer que rigorosamente o vegetarismo prevaleça porque uma das
provas de que o sabor da carne não é natural ao homem é a indiferença
das crianças por este gênero de alimento e a preferência que elas dão
aos alimentos vegetais como as sopas, as massas, os frutos, etc.[B] É de
suprema importância que não se lhes desnature o gôsto primitivo e não se
tornem carnívoras, senão por motivos de saúde, pelo menos por causa do
carácter. Porque, seja qual fôr a explicação da experiência, é certo que
os grandes comedores de carne são, em geral mais cruéis e ferozes do que
os outros homens. Esta observação é verdadeira em todos os lugares e em
todos os tempos. É bem conhecida a grosseria inglesa. Os gauros, pelo
contrário, são os mais gentis dos homens. Todos os selvagens são crueis,
e não é a sua moral que os leva a isso; a sua crueldade provém do seu
alimento. Vão para a guerra como para a caça e tratam os homens como
tratam os ursos. Mesmo na Inglaterra os magarefes não são admitidos como
testemunhas legais, assim como os cirurgiões. Os grandes criminosos
endurecem-se para o assassinio bebendo sangue. Homero representa os
ciclopes, que eram carnívoros, como homens terríveis, e os lotófagos
como um povo tão doce que mal alguém tinha comércio com êle, logo
esquecia tudo e a sua pátria para viver com êle... Já se viu alguém
aborrecer o pão e a água? Veja-se o cunho da Natureza! Veja-se aí pois
uma regra de vida. Conservemos na criança pelo mais largo tempo possível
o seu gôsto primitivo; deixemos que o seu alimento seja simples e
vulgar; façamos que o seu paladar sómente se familiarize com os aromas
naturais e que não se forme gôsto algum exclusivo... Algumas vezes
observei a gente que dá importância a _viver bem_, que pensa, mal
acorda, no que ha-de comer durante o dia e descreve um jantar com mais
exactidão do que Políbio usa na descripção duma batalha. Pensei que
todos esses chamados homens eram apenas crianças de quarenta anos, sem
vigor e sem consistência. A gula é o vício das almas que não teem fundo.
A alma do glutão está no seu paladar. Veio ao mundo para devorar. Na sua
estúpida incapacidade, só à mesa está à vontade. A sua capacidade de
julgar limita-se às suas iguarias.»
Um Shelley, um Lamartine, um Michelet ou um Gleizès tiveram na verdade
bem desbravado o terreno para deixarem voar livres os seus sonhos duma
nova existência toda de pureza que aborrecesse a carnificina e o sangue
onde quer que os encontrasse, na floresta, no lar ou no campo da
batalha, e sómente alimentasse o corpo e a alma nos inocentes e
perfumados frutos da terra. O desenvolvimento do vegetarismo no século
XIX, a discussão e consolidação da sua doutrina e o derramamento da sua
prática, não serão já a aspiração de gênios privilegiados mas o
patrimônio comum de milhares e milhares de espíritos esclarecidos e de
corações exaltados em amor. Convinha que assim acontecesse, desde que
uma vaga de libertação da humanidade, sem precedentes na história, nos
punha deante de Deus, da natureza e do dever desprendidos de todo o
estôrvo da opressão do costume e das tiranias sectárias. Mas não será em
vão que os mais bem inspirados combatem pelo advento do novo reino. A
liberdade de proceder não significa o domínio e a supressão da ruindade.
O que nesse campo havia e ha a conquistar e é o legado funesto de
gerações sôbre gerações de crueldade, é infinito. O que se conquistou é
minimo relativamente ao que importa conquistar.
Por isso um homem como Wagner descerá do altíssimo pedestal a que o
próprio talento e a fama o ergueram e virá com os mais humildes exortar
os infieis e os ignorantes a iniciarem a sua redenção no vegetarismo.
Lichtenberger, no seu excelente estudo de Ricardo Wagner como poeta e
pensador, expõe-nos nestes termos as ideias daquêle soberbo gênio sôbre
o vegetarismo, particularmente sôbre a importância que ele lhe atribuia
na regeneração física e moral das sociedades humanas.
A citação será longa mas convém que se faça, é indispensável, aponta
dados primaciais do problema:
«Se consideramos primeiro a evolução humana como fenômeno fisiológico,
verificamos, segundo Wagner, que duas causas trouxeram a degeneração da
raça branca: a má alimentação, que do homem primitivamente frugívoro fez
um carnívoro, e a mistura das raças que profundamente alterou o
temperamento primitivo e as virtudes hereditárias dos antigos arias.
Estas duas causas tem por efeito uma alteração do próprio sangue entre
os povos modernos e em particular no povo alemão, alteração que deve ser
considerada como a razão fisiológica, como o princípio inicial da
corrupção profunda que hoje aparece no seio das nações europeias.
«O homem natural, inocente e feliz, de que Wagner traçara outrora a
imagem ideal no seu moço Siegfredo, não mais se concebe agora (nesta
época da sua vida) sob as linhas do germânico belo e vigoroso, sempre
pronto para a guerra e para as aventuras, belicoso pelo prazer de medir
suas fôrças com os rivais, e inacessivel ao temor. É agora o índio dos
tempos primitivos, o índio morigerado e reflectido por uma religião de
suavidade: «Uma natureza generosa lhe oferecia o que era necessário para
satisfazer as necessidades da vida; a vida contemplativa, a meditação
séria podia levar estes homens, livres de todo o cuidado da sua
sustentação, a reflectirem profundamente sobre a natureza deste mundo
onde, como a experiência passada lhes havia mostrado, reinava a
indigência, o cuidado, a dura necessidade do trabalho e mesmo da luta e
do combate para a posse dos bens materiais. Ao brahmane, possuído do
sentimento de ter em certo modo entrado em uma vida nova, o guerreiro
parecia-lhe necessário como guarda da segurança exterior e por esta
razão tambêm digno de piedade; o caçador, pelo contrário inspirava-lhe
um horror profundo e o carrasco dos animais domésticos parecia-lhe
inconcebível». Estes homens de costumes tão doces sabiam todavia dar
provas duma fôrça dalma sem igual, quando disso era ensejo próprio:
nenhuma tortura, nenhuma promessa pôde jámais obriga-los a renunciarem á
sua fé religiosa; e Wagner cita com admiração a história comovente de
tres milhões de indios que, por ocasião duma fome causada pelos
especuladores ingleses, preferiram morrer de fome a tocar nos seus
animais domésticos. Mas o homem primitivo, vegetariano e manso, que
recusa derramar o sangue dos seus semelhantes e o dos seus irmãos
inferiores, os animais, degenera pouco a pouco sob a pressão das
circunstâncias exteriores. Transportado, no correr das emigrações, para
climas menos clementes, torna-se caçador e carnívoro, para escapar á
fome; aprende a alimentar-se com a carne dos animais domésticos. Desde
os primeiros tempos da história, vemo-lo transformar-se assim em um
animal de prêsa ávido de sangue e por fim deleitando-se em matar, não só
para satisfazer a fome mas pelo prazer de matar. Este animal de prêsa
conquista vastas províncias, subjuga raças frugivoras, funda por guerras
sucessivas grandes impérios, dita leis e cria civilizações para gozar em
paz da sua rapina, Hoje é mais perigoso e mais sanguinário do que nunca;
aperfeiçoou dum modo terrível os engenhos de destruição, exgota-se em
armamentos estéreis e vive num estado de _paz armada_ periodicamente
interrompida por carnificinas medonhas. Depois, ao lado do homem de
prêsa militar desenvolveu-se no correr dos séculos o homem de prêsa
especulador, tão de temer e tão mortífero posto que menos bravo do que o
primeiro, e cuja acção devastadora se exerce sem interrupção sobre a
massa do povo que êle votou á miseria e à ruina. Mas se o homem de prêsa
domina o mundo como a fera reina na floresta, é como ela degenerado: «Do
mesmo modo que o animal de prêsa não prospera, diz Wagner, do mesmo modo
vemos o homem de prêsa vitorioso finar-se lentamente. Por causa do
alimento contra a natureza que êle usa, é vítima das doenças que só nêle
aparecem, e nunca alcança nem o termo normal dos seus dias nem uma morte
doce: sob o aguilhão de sofrimentos e de torturas que só êle conhece e
que lhe ferem o corpo como a alma, apressa-se através duma vida de
agitações vãs, para um fim sempre terrível».
«Mas do mesmo modo que o homem primitivo, colocado em circunstâncias
desfavoráveis, teve de trocar a alimentação vegetal pela alimentação
animal, do mesmo modo poderá, quando tiver consciência da sua miseria e
souber reconhecer como seus todos os sofrimentos dos homens e dos
animais, voltar por um esforço de vontade a uma alimentação
exclusivamente vegetal. Só por tal preço póde esperar a regeneração.
Assim não se deixará desanimar nesta empresa por nenhuma dificuldade de
ordem prática. Wagner considera como uma verdade experimental
demonstrada que o homem pode amoldar-se a um regime vegetariano em todas
as latitudes. Mas não hesita em declarar que no caso em que se
reconhecesse a necessidade duma alimentação animal nos climas do norte,
as raças superiores deveriam emigrar sistematicamente para regiões mais
favorecidas do sol. Desde já considera como instituições de salvação as
ligas de vegetarianos, as associações para a protecção dos animais e as
associações de temperança que procuram libertar o homem da tirania
medonha do álcool. Quando estas associações fracas, desprezadas e hoje
um pouco ridículas, tiverem mais inteira consciência do fim sublime que
teem em vista e se apresentarem ao público não como modestos apóstolos
dum mediocre pensamento utilitário mas como os missionarios da doutrina
da regeneração, poderão tornar-se os instrumentos eficazes da redempção
do mundo moderno.»
Eis aí o que Wagner pensava do vegetarismo, da alta missão social que
lhe está guardada e da influência fundamental que tem na moralidade das
raças. E pronunciando o seu nome desnecessário se torne lembrar em que
assombrosas faculdades esta doutrina encontrou protecção e impenetrável
escudo.
Acrescentemos ainda a essa voz de excepcional poder mais um depoimento.
É o de E. Réclus.
O seu talento, o seu saber, os seus infinitos conhecimentos da terra e
dos homens as suas virtudes morais, a sua sinceridade, a sua inteireza e
a sua coragem que ele sujeitou às mais crueis provações e que de todas
sairam vitoriosas, a sua própria experiência do vegetarismo que praticou
durante mais de sessenta anos consecutivos e que não o impediu de morrer
com mais de oitenta duma vida de trabalho infatigável e de ardente
apostolodo, todas estas e muitas outras circunstâncias congêneres lhe
dão um lugar privilegiado que convém respeitar, não por sua glória que
do nosso humilde respeito não carece, mas por nosso interesse que do seu
conselho não póde prescindir.
«Não era químico nem doutor», confessa, «não mencionará nem o azote nem
a albumina, nem reproduzirá as fórmulas dos analistas mas contentar-se-á
simplesmente dizendo as suas impressões pessoais que de resto coincidem
com as de muitos vegetarianos.» Foi virtualmente um vegetariano desde
criança. Uma pessoa de familia mandou-o um dia ao açougue buscar um
pedaço de carne, e perante os horrores que lá viu, desmaiou. Ouvia que o
dono do talho o trouxera a casa sem sentidos. Foi esse o seu baptismo
vegetariano. Não o aprendeu nas academias, nos hospitais ou nos
laboratórios. Nasceu-lhe no coração.
«Cada um de nós», diz Réclus, «especialmente aquêles que viveram em um
canto da província, muito longe das cidades vulgares ordinárias, onde
todas as coisas estão metodicamente classificadas e disfarçadas,--cada
um de nós tem visto alguma coisa dessas barbaridades cometidas pelos que
comem carne contra os animais que êles comem. Não ha necessidade de ir a
nenhuma Porcopolis da América do Norte ou a uma _saladera_ de La Plata,
para contemplar os horrores dos massacres que constituem a condição
primária do nosso alimento quotidiano. Mas estas impressões gastam-se
com o tempo; cedem perante a perniciosa influência da nossa educação de
todos os dias, que tende a arrastar o indivíduo para a mediocridade, e o
despoja de quanto concorra para o tornar uma personalidade original.
Pais, mestres, por oficio ou por amizade, doutôres, para não falar desta
poderosa individualidade que chamamos _toda a gente_, todos trabalham
juntos para endurecerem o carácter da criança com respeito a êste
«alimento de quatro pés» que, todavia, ama como nós amamos, sente como
nós sentimos, e sob a nossa influência progride ou retrocede como nós...
Não é uma digressão mencionar os horrores da guerra em conjunção com o
massacre dos gados e os banquetes carnívoros. A dieta dos indivíduos
corresponde exactamente aos seus modos. O sangue pede sangue. Nêste
ponto, quem rememorar as suas lembranças daquêles que tem conhecido,
encontrará que não póde haver dúvida possível quanto ao contraste que
existe entre os vegetarianos e os grosseiros comedores de carne--ávidos
bebedores de sangue--na amenidade dos seus modos, na gentileza de
disposição e regularidade de vida. É certo que estas qualidades não são
muito apreciadas daquelas _pessoas superiores_ que, não sendo de fórma
alguma melhores que os outros mortais, são sempre mais arrogantes e
imaginam que acrescentam a sua importância depreciando os humildes e
exaltando os fortes. Para elas, doçura significa fraqueza: os doentes
são um tropêço, e seria caridade varrêl-os do caminho. Se não forem
mortos, deve-se pelo menos deixar que morram. Mas é justamente esta
gente delicada que resiste á doença melhor do que os robustos...
«Seja porém como fôr, apenas digo que para a grande maioria dos
vegetarianos a questão não é se os seus biceps e triceps são mais
sólidos do que os daquêles que comem carne, nem se o seu organismo está
mais apto a resistir aos riscos da vida e às contingências da morte, não
é isso o mais importante; para eles o ponto importante é o
reconhecimento dos laços de afeição e bôa vontade que unem o homem aos
chamados animais inferiores e a ampliação até êsses nossos irmãos do
sentimento que já pôz termo ao canibalismo êntre os homens... O cavalo e
a vaca, o coelho e o gato, o gamo e a lebre, o feisão e a cotovia,
são-nos mais agradáveis como amigos do que como comida. Queremos
conservá-los ou como respeitados companheiros de trabalho ou
simplesmente como companheiros na alegria da vida e na amizade.»
E, chegado a êste ponto, seja-me permitido prescindir das restantes
testemunhas que são ainda dezenas e dezenas dos que deixaram o rasto
marcado na história da civilização. Prescindo de depoimentos preciosos,
prescindo, por agora, da sanção do vegetarismo pela autoridade de
individualidades tão altas como, por exemplo, Leão Tolstoi, para o qual
o vegetarismo é o _primeiro passo_, ou como êsse outro proféta de
alêm-mar, Henrique David Thoreau que julgava «um benfeitor da sua raça»
aquêle que ensinasse os homens a limitarem-se a uma dieta mais inocente
e salutar do que aquela miserável de degolar cordeiros». Não ignoro que
riquezas de elucidação e de exemplo deixo de usar, nem o faço sem mágoa.
O meu desejo e o interesse da causa a que tão sinceramente consagro os
meus pobres esforços, seria repetir linha a linha e gravar na memória
dos que me escutam esse admirável breviário de Howard Williams que tem
por titulo _A Etica da Dieta_ e ao qual fui beber a maior parte de
aquilo que aqui reuni e coligi. Mas o que deixo apontado será por
ventura o bastante para a demonstração da tése que me propus defender; e
a necessidade de concluir este primeiro ponto das minhas considerações
não permite que mais me alongue na apresentação dos documentos em que se
fundam.
II
Disse que o vegetarismo tem os seus pergaminhos, que possue títulos
autênticos de nobreza. Provam-no os documentos que apresentei. A
história da civilisação registou-lhe a antiguidade; e as virtudes e os
merecimentos dos homens eminentes que o serviram pela palavra e pelo
exemplo são garantia da sua excelência.
_Quid inde?_ Com que direitos e por que trâmites se criou essa nobreza e
por que razões ha-de persistir em nossos dias?
Consideremos por um instante os momentos em que a defesa e a prática do
vegetarismo se mostraram mais calorosas, mais acentuadas nas afirmações
e mais disseminadas na acção. Imediatamente se nos revelará o seu
carácter e a sua influência na moralidade das raças.
Aparece-nos primeiro o vegetarismo, claramente definido e apregoado como
mandamento essencial de bem viver, na escola de Pitágoras, na aurora do
helenismo, quando ele começou a ter consciencia dos seus destinos e a
meditar lucidamente nas responsabilidades do homem perante a vida
universal.
Renova-se seis séculos mais tarde com Plutarco, quando uma pausa nas
disputas do mundo sucedendo à amálgama de diferentes raças e
diversíssimas aspirações religiosas em uma só e nova civilização
permitiu aos homens que interrogassem o seu íntimo e conhecessem o que
queriam da terra e o que lhe deviam, que fins e obrigações os
encaminhavam e prendiam.
Pouco depois encontramo-lo em Alexandria onde Porfírio e a pléiade de
filósofos que naquelas terras meditava a experiência de quasi dez
séculos de vida social intensa investigavam as consequências que de aí
derivavam para a compreenção d'este pequenino ser que é o homem.
Escurece-se na pulverização do império romano, enquanto o tumulto das
guerras e a poeira do desabar de ruinas não consentiam parança em que os
problemas morais da nossa vida se traçassem e solvessem. Mas logo a
breve trecho eis renascido com Montaigne o vegetarismo em toda a sua
pureza e formosura porque se reatava o fio perdido e quebrado da cultura
antiga. Acaricia-o em seguida o humanismo do seculo XVIII, até que no
seculo XIX lhe abrem de par a par as portas da cidade e porventura lhe
dão ingresso no templo os mais venerandos levitas da redenção humana.
Isto é--sempre que as sociedades europeias poderam pelo gráu de cultura
que atingiam ouvir a voz da consciência moral e prestar obediência aos
seus ditames, o vegetarismo surge e impõe-se como uma lei a que não é
permitido esquivar-nos, sob pena de ignominiosa traição do dever e de
crueis remorsos. Não é outra a lição da história sôbre esta doutrina,
nem outra póde ser a interpretação das vicissitudes por que tem do
passado, dos entusiasmos que despertou, e dos ódios que o perseguirem e
da irrepressível expansão que em nossos dias o propaga. É um fenômeno da
consciência moral, invariavelmente presente onde quer que a consciência
moral assista, seu filho e servo. Não é um devaneio filosófico, questão
de sistema ou de lógica, é um acto de religião.
Por isso teve e tem inimigos, porque não póde dominar sem offender
crenças arreigadas e potestades criadas, sem sobretudo escandalizar esse
«poder arbitrário do costume e a violência da luxúria» de que falou
Bernardo do Mandeville e que encontram na fé vegetariana como uma
acusação dos seus crimes e uma ameaça de abolição contra as quais se
revoltam.
Singular coincidência! Os apóstolos do vegetarismo não mereceram em
regra as boas graças dos poderes politicos constituídos. São aborrecidos
de todos os despotismos. Sendo o vegetarismo uma doutrina de amor,
porventura é odiada de toda a opressão e egoismo. O certo é que os
discípulos de Pitágoras foram perseguidos; Ovídio foi desterrado e
Sêneca foi condenado à morte e os cataros sofreram da igreja católica as
mais bárbaras crueldades.
Na verdade, significa uma profunda revolução moral com todas as
consequências sociais que necessáriamente importa. Como tal o devem
considerar os que o seguirem, armando-se com a coragem indispensável
para afrontarem todas as penas e riscos d'uma revolução. Se os nossos
tempos não toleram martírios, nem por isso pódem prescindir de
tenacidade e firmeza d'animo onde uma grande aspiração se proposer
conquistar o seu lugar no mundo.
A tarefa será tanto mais árdua quanto é certo que o vegetarismo se vê
enleiado e combatido por tradições terríveis.
Toda a nossa civilização é filha da civilização romana. Dela viemos e na
realidade nela nos mantemos; quanto julgamos progresso não é mais do que
o natural desenvolvimento das bases em que ela se fundou. A nossa
estrutura mental como a nossa estrutura econômica, como, sobretudo os
nossos problemas sociais, tudo é a repetição e a ampliação em volume e
complexidade do que o romano sentiu, criou e nos legou.
Ora, não nos iludâmos; não há talvez pior inimigo do vegetarismo do que
a cultura latina. Compare-se a civilização latina com as civilizações
orientais e a superioridade moral destas últimas imediatamente se nos
mostra com evidência. A intemperança, a gula e a crueldade foram vícios
caraterísticos do mundo romano, que na escala dos valores morais o
deixaram inferior, não já à puresa do budismo, que com êsse o confronto
é inadmíssivel sôb êste aspecto, mas até mesmo à sobriedade e
frugalidade do grego, de cuja civilização descendia em linha recta. Aos
banquetes de Luculo correspondiam as atrocidades do circo, tal qual como
agora a uma hecatombe de vitelas e aves corresponde a embriaguez das
touradas. Por todos os lados corre igualmente a jorros o sangue inocente
dos mansos animais e nêles se deleitam o nosso ventre, o paladar e os
olhos. Parece que há mais de vinte e cinco séculos a nossa raça vive sôb
um anátema irrevogável de crueldade, tanto mais pungente quanto é clara
a consciência da maldição que nos atormenta.
Catão, o Censor, diz-nos como orgulhoso do feito que, quando foi cônsul,
deixou na Espanha o seu cavalo de guerra para aliviar o tesouro público
dêsse encargo. E Plutarco, referindo o facto, acrescenta:--«Se tais
coisas são exemplos de grandeza ou de mesquinhez de alma, o leitor que o
julgue.»
São exemplos de mesquinhez; sentia-o o historiador tão bem como nós o
sentíamos. Mas a enfermidade persiste e até hoje não podemos vencê-la e
sob o seu deprimente influxo nos arrastamos. O catonismo tornou-se senão
um título pejorativo, pelo menos um estigma de desumanidade. Mas nem por
isso condenando-o em palavras, banimos o catonismo dos nossos corações e
deixamos de sacrificar á sua desapiedade soberba tanto os homens nossos
irmãos como os animais a que as demências da nossa vaidade passaram
diploma de inferioridade.
Dobramos o cabo das Tormentas, escravizámos o índio, e ameaçando a
terra, o mar e o mundo, tudo calcámos victoriosos e em nossos triunfos
nos glorificámos. Se porém me fosse dado escolher entre a sorte do
vencedor e a do vencido, diria, com pena de incorrêr em acusação de
traição ao amor da pátria, que a todas as nossas glórias, que são
muitas, sem embargo, e brilhantes, eu preferiria que como na Índia do
seculo XVIII, trez milhões de portuguezes tivessem a coragem, que o
índio teve, de preferirem morrer de fome a matar os animais seus
companheiros e seus servos e amigos.
Não sei de maior grandeza na história. Não sei de exemplo de mais
sublimada moralidade duma raça, de mais grandiosa, perfeita e absoluta
imolação ao amor, a este amor que é a essência da vida, a razão de ser
da nossa existência, o padrão único por que se póde aferir a grandeza
humana, «o comêço de todo o pensamento digno d'este nome» na feliz
expressão de Carlyle.
Heroísmo por heroísmo, o d'esses vencidos que maltratámos, foi
infinitamente superior às façanhas militares de que tanto nos
orgulhamos.
III
Se porêm o vegetarismo fôsse incapaz de captivar os homens de
inteligência lúcida e coração recto só pelo seu valor moral absoluto,
pelo que representa como signal da mais alta concepção moral das
relações do homem com o universo e particularmente com os seres vivos
que nos cercam, não poderia deixar de persuadir os mais rebeldes pela
sua influência directa, imediata, como mecânica, na dissipação de
flagêlo que presentemente é o maior e mais terrível dissolvente da
moralidade das raças--o alcoolismo.
Não é êste o ensejo de nos ocuparmos de semelhante calamidade para
afastar a qual todo o esfôrço será pouco. Mas ninguém d'olhos abertos e
medianamente preocupado com a vida das sociedades e a sua fortuna poderá
deixar de reconhecer com J. Reinach que, «se a questão do alcoolismo não
é toda a questão social, é a mais terrível e a mais grave das questões
sociais.»
O que a êsse respeito se passa em o nosso país, não o sei eu. Suponho
que será tremendo, a julgar por aquilo que casualmente encontro a cada
passo na vida quotidiana, pelo que vejo nas ruas e em todos os
ajuntamentos dos dias de descanso, pelo que se ouve nos tribunais onde
quási não há crime de violência contra as pessôas que não seja cometido
sob a acção próxima ou remota do álcool, pelo movimento dos hospitais
onde sob inumeráveis fórmas essa desgraça vai pedir socorro e o mais das
vezes acabar.
Não o sei. As estatísticas do nosso país são menos do que incompletas ou
deficientes a tal respeito; são nada. Parece que tememos saber toda a
verdade e preferímos afundar-nos em cegueira total e em criminosa
indiferença, embora o exemplo dos demais países nos assegure que não é
assim que cada um cumpre o que deve à pátria, à humanidade e à
consciência.
Mas conheço um pouco e de verdade certa o que se passa imediatamente em
volta de mim, no lugar que habito, e isso basta para me aterrar
infundindo-me no espírito as mais lugubres preocupações sobre o futuro
da nossa raça.
Pelas estatísticas municipais corrigidas por quem por longa experiência
conhece o movimento dos impostos, Aveiro com os seus 10:000 habitantes
deverá ter consumido em 1911 (numeros redondos):
1.041:000 litros de vinho comum.
7:500 litros de vinhos licorosos.
11:000 litros de agua-ardente.
Isto equivaleria na mais benigna hipótese a uma despeza de 50 contos de
reis e a um consumo de álcool puro de 7,5 litros por habitante, pelo
menos. Se nos lembrarmos da soma de mulheres e crianças que se acha
incluída nos 10:000 habitantes do total da população da cidade,
poderemos fazer uma vaga ideia das percentagens extremas que deve
atingir o consumo para os consumidores efectivos e tambêm da
precipitação de decadência física, moral e econômica que está minando a
raça.
Ora eu não posso crêr que Aveiro seja um lugar de maldição no país. Pelo
contrário, inclino-me antes a pensar que será uma das terras do país
menos desmoralizadas não só neste ponto mas em absoluto. E sendo assim,
como tudo leva a crer, poderemos bem imaginar por este minúsculo exemplo
em que inferno estamos vivendo, a que penas estamos sujeitando os nossos
filhos e o futuro da nossa pátria, que tremendas responsabilidades de
ignomínia e de traição não estamos tomando perante a história, porque
outra traição mais infame eu não conheço do que aquela que resulta no
aviltamento físico e moral dos nossos filhos.
Salvação, se a póde haver, e sem dúvida a haverá porque assim o teem
demonstrado os países mais adeantados do que o nosso que conscientes do
mal não descansam em lhe acudir com todos os preservativos e remédios
que a experiência lhes vai aconselhando, a salvação terá de começar pela
propagação do regime vegetariano que em semelhante missão, sem se
degradar e antes acrescendo as virtudes, passará d'um dever moral
imprescindível a uma utilidade social de primeira grandeza.
«Basta a questão do álcool para que o problema da dieta seja digno da
atenção de todos os homens que amem a pátria», escreveu Russel no seu
belo livro _Strength and Diet_, hoje um clássico. Se o vegetarismo é o
_primeiro passo_, na opinião de Tolstoi, para a disciplina da nossa
vontade na obediência religiosa, é simultaneamente a primeira regra para
nos salvar da decadência do corpo e do espírito nêsse _embrutecimento_
do álcool como Tardieu lhe chamou, resumindo em uma só palavra as
consequências de tal processo de envenenamento dos homens e das raças.
Porque _qualis enim esus, talis est potus_; tal comida, tal bebida.
Assim o disse ha longos séculos Tertuliano meditando nos trâmites da
vida religiosa, buscando os caminhos por que a santidade se alcança; e a
sciência dos nossos dias não desmentiu as lucubrações do teologo. Pelo
contrário, absolutamente as confirmou.
Hoje, como então, a carne e o vinho são companheiros e cúmplices nessa
embriaguez do nosso sangue e da nossa alma que nos conduz aos infernos
de todas as demencias e abjecções.
O seu processo na desmoralização das raças é sabido. A atrofia de
consciência que é o invariável resultado de todas as intemperanças da
gula começará por ser acidental e transitória na sua victima, para em
seguida se tornar permanente, constante, ininterrompida por virtude de
repetição, e para finalmente se transmitir por hereditariedade a toda a
descendência, por isso mesmo que se tornou verdadeiramente
constitucional e orgânica.
É n'esta operação de aviltamento da nossa raça que o carnivorismo está
colaborando activamente. Combater pelo vegetarismo é combater o
alcoolismo na sua maior fortaleza.
Dos resultados que os nossos esforços, poderão ter em uma tal calamidade
dizem as lições que os países estrangeiros nos facultam. Um só exemplo
invocarei. Há cerca de cincoenta anos a Suécia tinha uma taberna por 100
habitantes e a Noruega uma por 200. Hoje a Suécia tem uma taberna por
5:000 habitantes e a Noruega uma por 9:000. E isto que é gigantesco como
capacidade de redenção dum pôvo, não foi a obra do acaso; foi o produto
do método, sistema e energia de vontade que todas as terapêuticas
aproveitou. Não se é uma nação civilizada e digna por menor preço.
[A] Na verdade, os processos de cosinha carnívora não são outra
coisa senão processos de corrupção; o alimento será tanto mais
saboroso quanto mais perfeitamente se lhe houver dissipado a
exalação fetida primitiva. Qualquer dama de mãos mimosas que trinca
com delicia uma costeleta coberta de pão e embalsamada em loiro, em
cravo, em salsa, em cebola, pimenta e limão, empalidece de nausea
sentindo o cheiro do açougue, considera imundicie um pedaço de carne
crúa nos seus vestidos e foge mais depressa da praça do peixe do que
da montureira que aduba a horta.
Pelo contrario, na cosinha vegetariana o esmero e a perfeição
consistem em conservar inalteravel o sabor proprio de cada alimento.
Ninguem jámais teve o capricho de querer cosinhar maçãs para saberem
a loiro ou feijões para cheirarem a salsa.
[B] Não acontece isso sómente com as creanças. Na gente do povo,
creança tambem pela vitalidade dos instintos primitivos, mostra-se
claramente a mesma tendencia. Muitos e muitos que seriam incapazes
de roubar de qualquer salgadeira uma grama de toucinho, não resistem
á tentação de se aproveitarem do primeiro cacho de uvas que lhes
esteja á mão. Os assaltos ás hortas e pomares são frequentes, e de
tal forma isso parece estar na ordem natural que grande numero dos
homens rudes não lhes associa nem de longe a noção do crime. Longos
seculos de corrupção da dieta não conseguiram atrofiar essas
tentações d'uma atiguidade biblica, as mesmas que desgraçaram Adão e
Eva.
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e a todos que desejem cultivar a saúde e a longevidade, praticando
racionalmente o frugivorismo (dieta crua), vegetarismo, higiene natural
pelos exercícios normais combinados com os banhos de ar, sol e água,
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Dr. Amilcar de Souza. Indústria e fabrico domestico.
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III--*O Vegetarismo e a Fisiologia Alimentar*, pelo Dr. H. Colliére, de
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V--*Dieta Frugívora e Renovamento Físico*, pelo Dr. O. L. M. Abramowski,
médico do Hospital de _Mildura_, Austrália. Trad. do Dr. João Volmer.
Demonstração prática e racional do frutarismo scientifico.
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VI--*O Naturismo*, pelo Dr. Amilcar de Souza. O livro mais notável do
século XX, versando todos os assuntos relacionados com a vida humana.
Análise racional e soluções naturistas às questões alimentares,
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VII--*A base de todas as reformas na alimentação*, regeneração fisica e
mental do homem pelo «frugivorismo: notável livro americano de Otto
Carqué, esmerada trad. de J. Vitorino Pinto, estudante de medicina.
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VIII--*A Saúde e a longevidade*. (Um grito de alarme), por J. Bastos.
Análise racional aos erros da vida humana _civilizada_. A saúde, a
alimentação, a escola, os remédios e algumas curas relatadas são os
capítulos nele desenvolvidos com superior criterio e verdade.
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IX--*O Vegetarismo e a moralidade das raças*, pelo Dr. Jaime de
Magalhães Lima. Notavel conferencia realisada no Ateneu Comercial do
Porto em 14 de junho de 1912. Com o retrato do autor em _couché_.
Para sócios da S. V. de Portugal 100
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«*A Cura da Tuberculose pelo Vegetarismo*», pelo Dr. Paul Carton;
«Irmania», novela naturista por Angelo Jorge, «Os Agentes Físicos em
Medicina.», pelo Dr. J. Bentes Castel-Branco, etc. (A imprimir).
«*La Hacienda*»--Búfalo, América--Revista ilustrada sôbre agricultura,
arboricultura e industrias rurais, e consultório técnico gratuito para
assinantes. O melhor mensário agricola do mundo editado em português,
assina-se na redacção de _O Vegetariano_.--Pôrto--(12
numeros).--Assinatura anual.
Para sócios da S. V. de Portugal 3$600
Preço geral 4$000
Todos os pedidos devem ser acompanhados das respectivas importâncias em
dinheiro, cheques, vales ou estampilhas do continente, endereçadas à
Sociedade Vegetariana de Portugal, redacção de _O Vegetariano_--Avenida
Rodrigues de Freitas, 393 (Antiga rua de S. Lazaro)--Pôrto.
A remessa pelo correio acresce 75 réis de porte e registo sendo para
Portugal, e para o Brasil e outros paises 100 réis.
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Jaime de Magalhães Lima
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Revenue Service. The Foundation's EIN or federal tax identification
number is 64-6221541. Its 501(c)(3) letter is posted at
http://pglaf.org/fundraising. Contributions to the Project Gutenberg
Literary Archive Foundation are tax deductible to the full extent
permitted by U.S. federal laws and your state's laws.
The Foundation's principal office is located at 4557 Melan Dr. S.
Fairbanks, AK, 99712., but its volunteers and employees are scattered
throughout numerous locations. Its business office is located at
809 North 1500 West, Salt Lake City, UT 84116, (801) 596-1887, email
[email protected]. Email contact links and up to date contact
information can be found at the Foundation's web site and official
page at http://pglaf.org
For additional contact information:
Dr. Gregory B. Newby
Chief Executive and Director
[email protected]
Section 4. Information about Donations to the Project Gutenberg
Literary Archive Foundation
Project Gutenberg-tm depends upon and cannot survive without wide
spread public support and donations to carry out its mission of
increasing the number of public domain and licensed works that can be
freely distributed in machine readable form accessible by the widest
array of equipment including outdated equipment. Many small donations
($1 to $5,000) are particularly important to maintaining tax exempt
status with the IRS.
The Foundation is committed to complying with the laws regulating
charities and charitable donations in all 50 states of the United
States. Compliance requirements are not uniform and it takes a
considerable effort, much paperwork and many fees to meet and keep up
with these requirements. We do not solicit donations in locations
where we have not received written confirmation of compliance. To
SEND DONATIONS or determine the status of compliance for any
particular state visit http://pglaf.org
While we cannot and do not solicit contributions from states where we
have not met the solicitation requirements, we know of no prohibition
against accepting unsolicited donations from donors in such states who
approach us with offers to donate.
International donations are gratefully accepted, but we cannot make
any statements concerning tax treatment of donations received from
outside the United States. U.S. laws alone swamp our small staff.
Please check the Project Gutenberg Web pages for current donation
methods and addresses. Donations are accepted in a number of other
ways including checks, online payments and credit card donations.
To donate, please visit: http://pglaf.org/donate
Section 5. General Information About Project Gutenberg-tm electronic
works.
Professor Michael S. Hart is the originator of the Project Gutenberg-tm
concept of a library of electronic works that could be freely shared
with anyone. For thirty years, he produced and distributed Project
Gutenberg-tm eBooks with only a loose network of volunteer support.
Project Gutenberg-tm eBooks are often created from several printed
editions, all of which are confirmed as Public Domain in the U.S.
unless a copyright notice is included. Thus, we do not necessarily
keep eBooks in compliance with any particular paper edition.
Most people start at our Web site which has the main PG search facility:
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This Web site includes information about Project Gutenberg-tm,
including how to make donations to the Project Gutenberg Literary
Archive Foundation, how to help produce our new eBooks, and how to
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